Единство Ислама и тасаввуфа (суфизма)
Дагестан в сознании не только россиян, но и многих людей в мире прочно ассоциируется с Исламом, ибо Ислам здесь имеет длительную историю, сравнимую по времени с четырнадцативековой историей самой этой религии. Ведь Ислам пришёл сюда ещё в первом веке по мусульманскому летосчислению (по хиджре). На протяжении столетий Дагестан был важной составной частью великой мусульманской цивилизации. Это нашло отражение в высоком уровне духовной и материальной культуры, достигнутой в дооктябрьский период мусульманами Дагестана. Дагестан всегда отличался наличием большого количества центров образования, где трудились знатоки религиозных наук и специалисты других областей знания. Отсюда вышло немало учёных, внесших большой вклад в развитие общемусульманской культуры и науки. В течение веков из Дагестана Ислам распространялся и на другие территории Евразии. Что ещё немаловажно, Дагестан был и остаётся центром поддержания норм традиционного Ислама. Система исламского образования, в основе которой лежат вековые традиции, сохранялась здесь даже в подпольных условиях в годы советской власти, и сейчас быстро восстанавливается.
 
Также давнюю историю в Дагестане имеет и тасаввуф (суфизм) - "сердце Ислама". Суфизм, изначально возникший как движение благочестивых людей, целиком посвящавших себя служению Аллаху, превратился в массовое движение, вовлекшее миллионы людей во всех уголках мира, а его нравственные ориентиры превратились в доминанту религиозной жизни многих верующих. Существует много определений, что такое тасаввуф (суфизм). Наиболее ёмкое определение тасаввуфу дал выдающийся суфийский мыслитель аль-Джунайд. Он сказал: "Тасаввуф – это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в Шариате".А видный суфийский шейх Абу аль-Хасан ан-Нури сказал: "Тасаввуф – это отказ от всякого дурного вожделения души". И это действительно так, ведь возросшее экономическое благосостояние мусульманской общины-уммы в первые века Ислама толкнула часть верующих к праздности, к культу наживы и прожигания жизни, к бездумному потреблению материальных благ. В мусульманском обществе накопились кризисные явления, плодились различные секты, явно враждебные к устоям исламской веры, росло количество людей, лишь внешне соблюдавших исламские предписания. В этих условиях требовалось мужественное поведение честных мусульман в противостоянии ханжеству, лицемерию, тирании и подрыву устоев исламской религии. Видные религиозные учёные, такие как аль-Хасан аль-Басри, Харис аль-Мухасиби и другие, взялись за этот труд, и они в ходе защиты религии достигли поразительных успехов в постижении скрытых мотивов поведения человека, в выявлении различных аспектов его отношения с Богом и людьми. Аль-Хасан аль-Басри, Харис аль-Мухасиби, Абу ас-Саррадж ат-Туси, Абу Талиб аль-Макки – это видные религиозные учёные, знатоки мусульманского права (фикх), хадисов Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и в то же время - они авторы классических суфийских произведений. Их идеи оказали колоссальное воздействие на исламский мир.

Суфийские шейхи не ставили задачей создание каких-то отвлечённых учений и теорий. Главной задачей они видели сохранение исламской религии такой, какой её оставил после смерти Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), а именно – с требованием к верующему поклоняться Аллаху так, словно он, верующий, видит Аллаха, и что хотя он не видит Аллаха, Аллах его видит всегда и везде. Так поклонялся Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), и суфийские шейхи старались и стараются поныне поддержать в верующих именно такое поклонение. В истории Ислама были трудные периоды и этапы. И суфизм всегда стоял на защите Ислама, сыграв при этом исключительную роль. В 1257 г. по современному летосчислению под ударами монголов пал Багдад. Халифат, великое мусульманское государство, прекратил существование. Исчезли государственно-политические средства, объединявшие мусульман от Испании до Средней Азии в единую огромную религиозную общность - умму.
 
Ислам оказался под угрозой. Мусульманская религия, которая базируется на универсальных принципах, единых для людей, независимо от цвета их кожи, языка и культуры, могла распасться на множество обособленных сект, как это случилось с христианством. И в этот трудный исторический момент суфийские братства-тарикаты смогли защитить единство Ислама, взяв на себя функцию объединения мусульманской общины на основе Корана и Сунны Пророка (мир ему и благословение). Благодаря деятельности суфийских тарикатов, интернациональных по характеру, мусульмане разных частей света, Боснии и Индонезии, Северного Кавказа и Индии, чувствовали себя принадлежащими к одной великой религии. И в последующей истории суфизм в лице своих великих учителей-наставников спасал в различных уголках мусульманского мира религию Ислам. Например, шейх тариката Накшбандийа Ахмад Сирхинди возглавил в XVI в. борьбу мусульман Индо-Пакистана против нововведений, которые поставили под угрозу существование Ислама в Индо-Пакистане. Всё это служит неоспоримым доводом в пользу нерасторжимости суфизма (тасаввуфа) с Исламом, подтверждением неоспоримых заслуг суфизма в лице его лучших представителей перед уммой. На протяжении столетий для мусульман понятия суфизм и Ислам не существовали обособленно и не были вообще отделимы от их религиозной жизни. Попытки противопоставления Ислама и тасаввуфа (суфизма) начались не сегодня и не вчера. Ещё в XVIII – XIX вв. власти европейских колониальных держав и Российской империи для претворения империалистических планов охотно пользовались разделением суфизма и Ислама ради проведения политики раскола в мусульманских обществах своих колоний, искусственно деля мусульман на "хороших мусульман" и "суфиев-фанатиков", якобы слепо, по указке своих шейхов, сопротивлявшихся завоеванию их земель христианскими странами. Современные исламские фундаменталисты также прибегают к искусственному разделению Ислама и тасаввуфа (суфизма), пытаясь даже представить его враждебным Исламу. Такой подход позволяет фундаменталистам определять Ислам по собственному усмотрению, выборочно привлекая для этого местаиз текста Корана. Их конечная цель – монополизировать исламскую религиозную традицию и пресечь иные взгляды на религиозную истину. Ирония в том, что такая подчищенная "история" Ислама, созданная фундаменталистами, опровергается религиозной обрядовостью подавляющего большинства мусульманского населения в мире. Миллионы людей в мире стремятся получить посвящение в суфийские братства-тарикаты, духовная преемственность которых (силсила) неизменно восходит к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Суфизм (тасаввуф) всегда был олицетворением искренности (ихлас) в поклонении Богу, гарантом добродетельности в отношении к единоверцам. Бездумное механическое исполнение обрядов религии, без ощущения личной ответственности за свои деяния, иссушает религиозное чувство, сводит его на нет, омертвляет религиозную жизнь и не оставляет надежды на спасение - ибо какое может быть спасение, если нет искренности в поклонении? Выдающиеся суфийские мыслители, в том числе имам аль-Газали, доказывали необходимость придания этического характера положениям Закона (Шариата). По их мнению, критерием любого действия верующего и суждения о нём является нравственное состояние души. Бесспорное преимущество суфизма состоит в соединении религиозного знания (‘илм), нравственного состояния (хал) души и действия (‘амаль) в соответствии с этим знанием. Суть тасаввуфа (суфизма) – прохождение сложного пути нравственного очищения, в чём собственно и состоит цель верующего – искреннее поклонение Богу и надежда на спасение, если, конечно, Всевышний пожелает. Ведь Аллах не смотрит на нашу внешность и на наши одежды, Он смотрит на наши сердца. Значит, недостаточно ограничиваться формальным исполнением обрядов – молитв, поста и прочего. Поклонение человека Богу вне связи с эмоционально-индивидуальным опытом есть вид лицемерия. Нужна искренность (ихлас), а для этого требуется серьёзная, трудная работа над собой, преодоление вредных привычек плотской души (нафс). И тут не обойтись без руководства мудрого наставника, а это и есть следование пути (тарик) нравственного совершенствования под руководством суфийского шейха. Чем искреннее человек в поклонении, тем ближе он к Богу, и приближается человек к Богу не путём умствований, а воспитанием своей души, для чего требуется самопознание, знание мотивов своих поступков, добрых и злых. А это ведёт к более достойному и искреннему поклонению Богу, что даёт надежду на милостивое обращение Всевышнего к человеку. То есть, познавая себя, человек познаёт Бога, через нравственное перерождение и переходы через различные духовные состояния. Здесь залогом успешного прохождения пути нравственного самосовершенствования служит не многознание – и профессор может заблудиться в нравственных поисках! - нет, залогом успешного прохождения этого пути служит личная вера и наставничество учителя, шейха, чья праведная жизнь служит маяком в непростой борьбе с мирскими соблазнами. Мало осознать необходимость искренности в поклонении Богу и необходимость добродетельности в поведении с людьми. Именно в этот момент верующий осознаёт, как он далёк от совершенства, и что следует много трудиться над собой, чтобы немного продвинуться вперёд в поклонении. И тут как раз наставник-шейх, устаз, становится опорой для ученика, мюрида, приходя на помощь в минуты отчаяния и сомнения, укрепляя его на пути нравственного самосовершенствования, или Богопознания (ма‘рифат), что по сути одно и то же. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: من عرف نفسه عرف ربه «Кто познал себя, тот уже познал своего Господа». Бог выбрал человека из числа остальных созданий, чтобы разъяснить ему смысл бытия, который он, человек, должен постичь из собственного жизненного опыта и сверять им своё поведение.
 
 Нельзя противопоставлять опыт конкретного человека Закону (Шариату), доведённому Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) людям от Аллаха. Но опосредованный путь передачи знания о божественных установлениях должен быть дополнен непосредственным знанием человека о Боге, которое может быть дано только в индивидуальном опыте переживания «высшего состояния» полного обращения всего внимания на Бога. Благодаря состоянию сосредоточенности всем сердцем (худур) на Боге придаётся осмысленность индивидуальному, конечному бытию верующего, что помогает организовать поведение людей в соответствии с требованием Шариата не просто за счёт использования внешних санкций, но и внутренних мотивов каждого члена мусульманской общины. Это один из серьёзных моментов, тот пункт, за который цепляются недоброжелатели, обвиняя сторонников тасаввуфа (суфизма) в том, что, дескать, сторонники тариката замахиваются на святая святых – на познание сущности Бога, на сближение с Ним. Нет, тасаввуф (суфизм) – это, в первую очередь, путь нравственного очищения и самопознания, и путь к Богу следует понимать не как попытку буквального сближения с Ним – Бог и так близок, - нет, путь к Богу – это познание условий искренности в поклонении Богу, усердие, чтобы поклонение и деяния были приняты Им, а это принятие у Бога и есть обретение близости с Ним. Исполнение человеком задачи, которая предназначена ему, то есть поклонение Богу с осознанием, что Он видит его всегда и везде, – это и есть тасаввуф (суфизм). И где тут различие и расхождение Ислама и тасаввуфа (суфизма)? Дополнение обычного религиозного знания интуитивным знанием нисколько не мешает соблюдать религиозные предписания в полном соответствии с нормами и установлениями религиозно-правовых школ, а это значит, что суфизм полностью соответствует духу и основам мусульманской религии. Не зря имам аль-Газали повторял слова Всевышнего: اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا
Означающее: «Сегодня Я окончательно установил для вас основы и устои вашей религии и сделал совершенной для вас Мою милость и избрал для вас религией Ислам» (Коран, 5:3).
 
Аль-Газали утверждал, что Ислам и есть истинный и единственный мазхаб на практике и в теории. Ислам, взятый как стремление искренне следовать его предписаниям – вот что такое тасаввуф (суфизм), а значит суфий – это мусульманин, занятый очищением себя внешне и внутренне.
 
Если внешне он очищает себя посредством действий для достижения ритуальной чистоты (тахара), то внутренне – путём борьбы с плотской душой (нафс). Аль-Газали в фундаментальной работе «Возрождение религиозных наук» («Ихъя’ ‘улюми-д-дин» Т.1, Книга о знании. С. 66) пишет: «Это и есть то сокровенное знание, которое не содержится в книгах. Вначале для его понимания помогают обучение, непосредственное наблюдение благих деяний и жизненных обстоятельств знатоков о будущей жизни на Том свете… А в конце (для усвоения этого знания) помогают (муджахада) внутренняя борьба, очищение сердца, освобождение его от связей быстротечного мира и следования в жизни пророкам и приближённым Бога (авлия), чтобы раскрылось из него (из сокровенного знания) для каждого стремящегося в его поисках по мере дара, (что дано ему предвечным решением Бога), а не по мере его усилий. Однако и без усердия (иджтихада) в этом не обойтись».

Жизнь праведных людей, духовных наставников, служит примером суфийского познания Бога, ибо суфийские шейхи, устазы, не только словом, а, в первую очередь, действием, праведно прожитой жизнью доказывают существование Бога.
 
Даже скептически настроенный "западный" человек, пресыщенный различными учениями, видя праведную жизнь суфийских наставников, убеждается с достоверностью, что Бог – есть, существует. Не случайно, что многие западные интеллектуалы, мыслители и философы приняли Ислам под влиянием суфийских шейхов. Тут можно упомянуть Титуса Буркхардта, видного западного исламоведа, Рене Генона, Ф. Шююна и видного французского мыслителя, бывшего коммуниста Роже Гароди.

Ещё раз следует подчеркнуть, что главная задача суфийских шейхов – сохранение исламской религии такой, какой её оставил после смерти Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), а именно – с требованием к верующему поклоняться Аллаху так, словно он, верующий, видит Аллаха, и что хотя он не видит Аллаха, Аллах его видит всегда и везде.
Религиозное знание не будет полным, если оно не будет дополнено особым методом познания, позволяющим постичь тайный, сокровенный смысл божественных слов, изложенных в Коране. И этот метод Богопознания не является умозрительным способом познания, а является единством познания и нравственного действия. Целью жизни человека является "спасение”, а смысл его существования заключается в постижении Истины, то есть – в познании божественной сущности, приобретении "достоверного знания” (йакин).

Суфийская теория и практика не противоречат суннизму, а, наоборот, полностью соответствуют духу и основам мусульманской религии. Суфизм немыслим без приверженности нормам Закона (Шариата). Необходимо придание этического характера положениям Шариата, и в то же время требуется осознание того, что подъём в мир морального абсолюта невозможен без опоры и вне рамок конкретной регуляции поведения верующего Законом (Шариатом).

Но уважение к законности должно быть уравновешено уважением к внутреннему миру человека, работой по «очищению» сердца и ради достижения состояния полного обращения всего своего внимания на Бога, искренности в намерениях, чистосердечия в делах. В центре внимания должен находиться индивидуальный человек. Осознание человеком своей задачи в жизни, познание им себя - было одним из суфийских идеалов.

Сегодня в России, в том числе на Северном Кавказе, в Поволжье и на Урале, идёт процесс переосмысления суфийского наследия, ибо Ислам и тасаввуф (суфизм) здесь нерасторжимы, едины. Но требуется кропотливая, трудная работа по возвращению мусульманам наследия незаслуженно забытых выдающихся мусульманских учёных, суфийских шейхов: таких, как Сайфулла-Кади, Хасан-афанди и другие.
 
Для того, чтобы получить непредвзятое представление о суфизме, следует взглянуть на него изнутри суфийской традиции. Необходимо ознакомиться с книжной суфийской культурой, ведь суфийские сочинения есть не что иное как комментарии, которые служат, во-первых, цели прояснения сложных и неясных мест в Коране, являющемся основанием исламской религии и культуры, и, во-вторых, ориентируют внимание читателя, принадлежащего к этой традиции, на правильное понимание текста Корана и высказываний Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), в которых изложен истинный путь. Понятие истинности толкования автором суфийского сочинения текста Корана, высказываний Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) или работ своих предшественников получает двойное измерение, будучи соотнесённым не только с рефлексией разума, но и с верой души.
До сих пор в должной мере не оценено богатое письменное наследие мусульманских учёных Дагестана дореволюционного периода. Для получения полного представления о высокой степени письменной мусульманской культуры Дагестана дореволюционного периода следует обратиться к трудам шейхов Сайфуллы-Кади и Хасана-афанди Хильми, в которых как бы аккумулировались все достижения их предшественников, дагестанских учёных и шейхов суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа. Ими было составлено значительное количество суфийских сочинений, обогативших духовное наследие суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа - и Ислама в целом.
 
Мы только в начале пути по переосмыслению великих традиций и огромного духовного наследия мусульманских учёных, суфийских шейхов Северного Кавказа, Поволжья, Урала и других регионов России. Пусть Аллах даст нам возможность хоть немногим возблагодарить их за деятельность по защите и сохранению религии Ислам!

Насыров Ильшат Рашитович (род. 1960 г.) - ведущий научный сотрудник сектора философии исламского мира Института философии РАН, доктор философских наук. Окончил философский факультет Уральского государственного университета им. А.М. Горького (1985), Институт арабского языка и исламской культуры Международного университета Африки, г. Хартум, Республика Судан (1995), Институт арабского языка и исламской культуры Университета Короля Сауда, г. Эр-Рияд, Королевство Саудовской Аравии (1997). Сфера научных интересов: суфизм и классическая исламская философия.
"Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности"
(Дагестан,Махачкала, 29 мая 2004 г.)
Материалы республиканской научно-практической конференции
Категория: Ислам и современность | Добавил: bashkir (2011-10-19)
Просмотров: 757 | Теги: суфизм | Рейтинг: 0.0/0
close